有了敬的情感，就能保住自己的性，使之自觉，进而实现天人合一，即心与理一的最高境界。
儒家所谓求仁，是要人去求的，因此，人的后天努力是非常重要的。朱、陆二人都肯定德性是一切行为与实践活动的根本原则，这就是所谓本心。
观此，则是元晦欲去两短，合两长。[51]《语录下》，《象山全集》卷三十五，第28页。这样，穷理便具有客观认识的性质，可以说是一种知识之学。但是，如何实现人的德性，却是人自身的事情。[1]《论语·阳货》，杨伯峻《论语译注》，中华书局1982年版，第185页。
这场争论的实质和意义何在？这也是需要重新探讨的问题。[46]《与李宰二》，《象山全集》卷十一，第5页。有了敬的情感，就能立命而从容对待死亡。
从存在上说，朱子绝不是以概念为存有，即将性变成绝对静止的实体性的存有。其动容貌则能和敬而无暴慢也，其正颜色则非色庄而能近信也，其出词气则能当于理而无鄙倍也。学者欲有所得，须是笃，诚意烛理。如此强调敬字，实为理学中少见。
[40]《答方子实》，《朱子文集》卷五十九。所谓敬畏，就是敬畏生命及生命创造。
如果以夭寿生死为悦戚，就是二其心，而不是一其心。人能存得敬，则吾心湛然，天理粲然，无一分着力处，亦无一分不着力处。[1]《答何叔京》，《朱子文集》卷四十。如果是这样，穷理的意义也就丧失了。
因此，持敬是贯彻始终的。这些并不是心之外而与心毫无关系的纯粹生物性的活动，这些是心之用，即心体的发用。……须敬义夹持，循环无端，则内外透彻。[62]这就是朱子为什么重视诚意而诚意必在慎独的原因。
[1]敬字工夫，乃圣门第一义，彻头彻尾，不可顷刻间断。才思便睿，以至作圣，亦是一个学。
举小人阴为不善而阳欲揜之，正说明其人在独处之时，并非不知道善之当为而恶之当去，但却不能实用其力，即不用慎独工夫，才以至于此。人之视己，如见肺肝然，则何益矣。
皆自以求饱足于己而已，非为他人而食饮也。主敬穷理，虽二端，其实一本。[15] 存心、养性、事天，这是彻上彻下，一以贯之的工夫，从哪里做起呢？从心做起。在意念犹动未动之际用工审察，存善去恶，这就是慎独。朱子通过对慎独的解释与发挥，进一步发展了儒家自我修养的学说，使孔子的敬畏天命之说，完全转向主体自身，从人所不知而己所独知之处自觉用工，从极细微、极幽暗之处下手，特别是从几微之处下手，以达到遏人欲而存天理的目的。就敬的工夫而言，则是专从心的作用上说，即静中养性，动中察情，静中有动，动中有静，并不是真有动静之分而互不相属。
要守住本心本性，就要主一也就是敬。第二节持敬与穷理 程颐提出涵养须用敬，进学则在致知[18]的两种方法，得到朱子的进一步论述和发挥。
如饥之必欲食，渴之必欲饮也。天赋予人而为性，性便是内在的，同时又是超越的，它是主体，但不是纯粹主观的，而是具有客观普遍性，是主观与客观的统一。
诚而后能敬者，意诚而后心正也。[55]《朱子语类》卷十二。
朱子说： 存其心，养其性，所以事天也。但穷理中有居敬，居敬中有穷理。所谓存者存此，养者养此，事者事此，是说全在心上用功，而心上工夫全在敬上。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
[37] 心无动静语默之间，是从整体存在及其活动上说心，这是朱子关于心的学说的基本立足点，即不能将心分为动静体用两部分。中国上古时代的帝与天，就是这样的神。
二者都有客观性，但前者转化为人的德性，人是能够做主的，这就是我们所说的主体意识。[53]这是天人合一论的说法，即认为人与天同为主体。
第四节敬与慎独 慎独是儒家自我修养的重要方法，也是敬的工夫在主体自身的特殊运用和体现，其特点是在独处独居之时，能够以敬的态度对待自己的生命，反己自省，挺立自己的道德主体性。一、所谓主一无适，就是主于一而不它适。
寂而常感，感而常寂，此心之所以周流贯彻而无一息之不仁也。仁者本心之全德，而礼则是仁的外部表现形式，由礼到仁便是由外到内。[50] 这是对诚敬关系的解释，通过这个解释，朱子说明了敬的本质何以是畏。此彻上彻下之道，圣学之本统。
[66]《朱子语类》卷六十二，第332页。性是得之于天而具于心的道德本性，是超越的又是内在的。
以动静说体用性情，是朱子的一种特殊的表述方式，容易产生性静而情动的误解，以为性是绝对静止的（即所谓只存有而不活动），情是活动不居的，二者无法贯通。故敬者，学之终始，所谓彻上彻下之道，但其意味浅深有不同尔。
向来之论，谓必先致其知，然后有以用力于此，疑若未然。所以，他不赞成先穷理而有所见，再主之以敬的说法，而是主张持敬以穷理，即在持敬的前提下去穷理。
